Tratado del Despertar Súbito (extractos).

- ¿Qué método debemos practicar para llegar a la liberación?

Sólo se puede alcanzar mediante el despertar súbito.

- ¿Qué es el despertar súbito?

Súbito quiere decir desembarazarse de un solo golpe de todo pensamiento erróneo. El Despertar es comprender que el Despertar no es algo que se pueda alcanzar.

- ¿Cuál es el punto de partida de la práctica?

Tienes que partir de la raíz.

- ¿Qué es la raíz?

La raíz es la mente. (...)

- ¿Cómo alcanzar el despertar súbito? ¿Cuál es su objetivo, su naturaleza y los medios para obtenerlo?

Su objetivo es detener el flujo de los pensamientos y no dejarse turbar más por las ilusiones, sean cuales sean. Su naturaleza es la pureza, y la sabiduría, el medio para obtenerlo.

- En cuanto a detener el flujo de los pensamientos ¿de qué debemos abstenernos?

Del pensamiento erróneo, no del pensamiento justo.

- Pensar en términos de existencia y no-existencia se llama pensamiento erróneo. Abstenerse de pensar de ésta manera es el pensamiento justo. Atenerse al bien y el mal es erróneo, no apegarse a ellos es justo. Igualmente, dejarse turbar por la tristeza o la alegría, el nacimiento o la muerte, la aceptación o el rechazo, el placer o el desagrado, he aquí los pensamientos erróneos. No apegarse a esas ideas, tal es es el pensamiento justo.

- ¿Podrías definir más claramente el pensamiento justo?

El pensamiento justo es no pensar ya más que en el Despertar.

- ¿El Despertar puede adquirirse?

No.

- Si no se adquiere, ¿cómo se puede hablar de pensar únicamente en el Despertar?

El propio Despertar no tiene sino un valor relativo. De hecho nunca ha sido, ni será alcanzado. Puesto que no hay nada que alcanzar, no puede ser materia de pensamiento. De modo que el Despertar no es algo sobre lo que nuestro pensamiento pudiera apoyarse, ya que fundamentalmente no reposa sobre nada. La expresión "no ser materia de pensamiento" se aplica a todas esas falsas nociones de las que acabo de hablar, no son más que nombres, útiles tan sólo en ciertas circunstancias. Todas emanan de la sustancia única en la que residen diferencias y diversidades. Ser consciente del propio espíritu sin apegarse a ningún pensamiento conduce de forma natural a la liberación.

Pai-Tchang Hui Hai.

Saranguaco.

Es de noche, no piensa ser de noche.

Es de día, no piensa ser de día.


Cómo va a ser de noche si es de día.

Cómo va a ser de día si es de noche.

¿Creen que están hablando con un loco?


Ojalá fuera realmente de día.


Hace frío pero yo tengo calor.

Hace calor pero yo me muero de frío.


Dije que hacía frío pero miento.

Hace un calor que derrite las piedras.

Eso lo veo con mis propios ojos

¡falso! ¡No veo nada!

¡Tengo los ojos herméticamente cerrados!


Lo que sucede es que me siento mal

Ese dolor de estómago de siempre

La sensación de vértigo no cesa.


Cómo que mal: ¡me siento perfectamente!

¡En mi vida me he sentido mejor!

¡Ojalá me sintiera desdichado!


Observen bien y verán

Que estoy riéndome a carcajadas.

Nicanor Parra.

Sufi.

- Alguien llegó a la puerta del Amigo y llamó.

- ¿Quién es?
- Soy yo.

El Amigo replicó.

- Vete. En esta mesa no hay lugar para carne cruda.

Así, el peregrino continuó su camino durante un año.
Nada, excepto el fuego de la separación,
puede transformar la hipocrecía y el ego. Aquella persona volvió,
completamente abrasada,
caminó delante de la casa del Amigo de un lado al otro,
y llamó suavemente.

- ¿Quién es?
- Tú.
- Entra, por favor, mi Yo,
para dos no hay lugar en esta casa.

Rumi.

- En el mercado, en el convento, sólo a Dios vi.
En el valle y en la montaña, sólo a Dios vi.
A Él vi a menudo junto a mí en momentos de tribulación.
En gracia y fortuna, sólo a Dios vi.
En oración y ayuno, en adoración y contemplación,
en la religión del profeta, sólo a Dios vi.
Ni alma, ni cuerpo, ni circunstancia ni substancia,
ni cualidades ni causas, sólo a Dios vi.
Cual vela en Su fuego me derretí;
entre las llamas centelleantes, sólo a Dios vi.
Con mis propios ojos, a mí mismo más claramente vi,
mas al mirar con los ojos de Dios, sólo a Dios vi.
desaparecí en la nada, me desvanecí.
Y, he aquí, que yo era el Todo-Vida: sólo a Dios vi.

Bâbâ Kûhî.

La persona está en permanente cambio...

- María Luisa : La persona está en permanente cambio, insertada en su laberinto de movimientos y muchas veces se espera a que la persona esté realizada para poder ayudar a los demás. ¿Cómo es esto?

- R. Malak : La tradición, en sus documentos, ha descrito en forma reiterada que nadie realiza, que no es algo que se obtenga. Sin embargo, esas mismas enseñanzas hablan de un buscador, de un discípulo, de un iniciado, de un aprendiz, un sujeto al que se le recomienda que, para obtener la comprensión, debe seguir algunos pasos como la auto indagación, corregir defectos evidentes, tranquilizar la mente y reconocer el ego, muchas y variadas recomendaciones que principalmente apuntan a que la mente se tranquilice. Hay muchas técnicas que ayudan al que está en el sendero para darse cuenta en que lugar se encuentra en el laberinto. La falta de capacidad para reconocernos genera una imagen de nosotros formada de etiquetas externas con las que nos identificamos, formando un falso yo, el cual se va separando con cada vivencia, separación producida al perseguir o rechazar, lo que además provoca una inseguridad que se presenta como sufrimiento.
La observación incorrecta se da en cualquier proceso del pensamiento basado en ataduras, en el odio y en el desconocimiento. En cambio, observar correctamente provoca paz interior, conciencia que presencia sin tendencias, es uno mismo enlazado y unido con ellas. Se intenta demostrar que reconozcamos que al inicio estamos tan vinculados a lo superficial como a lo esencial, sin embargo al llegar a la quietud interior de la observación sin juicio, lo esencial va a distinguirse por sobre lo superficial. Tomar conciencia de la unidad sucede cuando el hacer está en armonía con el Ser y el conocer, siendo lo indescriptible la fuente y a su vez el fruto de esa armonía. Esa realidad fundamental está más allá de la observación sin juicio y de los estados limitados por el tiempo y el espacio, y es preciso reconocer además que la realidad siempre es, por lo que no hay realizados sino que existen los que están en la comprensión de la realización.

R. Malak - Maria Luisa (Resplandor No-dual. Ed. Lulu. 2.009)

¿Por qué la mente...

¿Por qué la mente siempre se dirige hacia fuera en vez de hacia dentro?

Porque no nos planteamos la pregunta de por qué la mente siempre se dirige hacia fuera en vez de hacia dentro.
Esta pregunta es fruto de no tener una comprensión adecuada de la naturaleza de la felicidad. La gente se pasa la vida buscándola en los sitios más inadecuados y haciendo cosas equivocadas. Se empieza con la impresión -que, en realidad, es mala comprensión- de que la felicidad es algo que puedes encontrar fuera de tí, y además, de que tienes que hacer algo o irte a algún sitio para encontrarla. Ése es tu espejismo y, como tú te lo crees, la mente sale a buscar la felicidad al mundo exterior.
Incluso hasta cuando te dicen: "La felicidad está dentro de tí en forma de tu propio Ser. Mira hacia dentro y la encontrarás", piensas que tienes que hacer algo o irte a algún sitio para encontrarla. Ese es el poder de maia, de lo ilusorio. Es como un pez en el mar que le pregunta a otro pez cómo se llega al mar.
Cuando no te das cuenta que tienes las gafas puestas, te puedes pasar todo el día buscándolas o pensar que las has perdido y, como consecuencia de ello, creer que son un objeto que tienes que encontrar. Pero, al final, acabas dándote cuenta de que las has llevado puestas todo el día.
Mientras duró esa búsqueda, lo que andabas buscando era, en realidad, la herramienta a través de la cual se producía el hecho de ver. Estabas buscando un objeto que resultó ser el sujeto que estaba viendo algo. Pues lo mismo sucede con la mente y el Ser. La mente crea la noción de que hay que encontrar al Ser y organiza toda una búsqueda como si se tratara de un objeto que se pudiera localizar en algún lugar interior. Ésa es la misma tontería que el hombre que carga con una cabra sobre sus espaldas y se pasa el tiempo buscándola por todas partes y preguntándole a todo el mundo dónde se puede haber metido.
...
¿La mente muere gradualmente o de repente?

Una respuesta es: "Cuando sale el sol, ¿desaparece la oscuridad de repente o gradualmente?"
Hablando de éste tema, Bhagaván comentó una vez: "Uno cree que una cuerda que está colgando en la oscuridad es una serpiente y, entonces, pregunta cuántos años tardará la serpiente en morir".
Esta respuesta es mejor. Si la mente no existe, no puede morir ni deprisa ni despacio.

Annamalai Suami.

Si un hombre cruza un río...

Si un hombre cruza un río,
no se enfadará,
por más mal genio que tenga,
cuando su esquife choque con un bote vacío.
Pero si en el bote ve a un hombre,
le gritará, y si sus gritos no son escuchados,
gritará todavía más fuerte,
hasta acabar maldiciendo.

Todo ello si en el bote hubiese alguien,
pero si el bote estuviera vacío,
no se habría enfadado ni hubiese gritado.

Si puedes vaciar el bote
con el que cruzas el río del mundo,
no habrá nadie que se te oponga,
ni nadie que pueda dañarte.

Chuang Tzu.

Amor y Unión.

Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría?


Buscando intensamente mi propio Ser, me agotaba:
nadie ha llegado así al conocimiento escondido.
Al fin, en El me absorbí,
y la bodega del néctar alcancé.
Ahí donde se encuentran tantas jarras llenas ...
pero nadie bebiéndolas.


Habiendo atravesado las diez direcciones,
a una sola me sujeté.
Me lancé e hice mi camino
en el vacío y el viento.
Veía a Shiva por todo, impregnando todo.
De mi los seis (sentidos) y las tres (impurezas) expulsé;
entonces Shiva se reveló.


El oro ha salido de la fundición, toda impureza ha desaparecido,
para eso lo he puesto en el crisol.
Lo fundí con el fuego del amor como el hielo
cuando el sol reaparece.
Entonces yo, Lalla, permanecí en paz,
Acordándome que "Yo" es Su nombre.


En la última vigilia, durante el claro de luna
con mi obstinada mente protestando,
apacigué mis penas con el amor de Dios.
Suavemente diciendo: "soy yo, Lalla, Lalla",
al Bien-amado despertaba.
En El absorbida y mi mente limpiada,
de los diez sentidos fui purificada.


Por las seis (Cualidades del Ser) yo fui,
por las seis yo soy.
Estoy, aquí, en el Ser completamente disuelta.
Queriendo ir, me había alejado,
ahora al volver, me he elevado.
Heme aquí, toda entera, en Dios mismo absorbida.


Aunque El este en el interior,
al principio fuera lo busqué.
Después el aliento sutil mis canales internos purificó.
Gracias a la contemplación
en el mundo no veo sino a Dios,
habiéndose perdido las formas en la unión.


En Ti mismo absorbida, Tu seguías escondido.
Pasaba el día buscándote a Ti y a mi.
Cuando en mi yo Te vi, oh Tu,
un arrebato sin limite sucedió,
en Ti y en mi.


Habiendo franqueado la puerta del jardín de mi corazón.
¡oh alegría! Vi a Shiva y a la Energía unidos.
Y allí mismo me absorbí en el lago de ambrosía.
Viva, heme aquí desde ahora muerta al mundo.
¿qué podría entonces el mundo hacerme?


¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu,
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!


Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.


Lalleshvari (Lalla).

El último día.

Cada día es como si fuera el último de mi vida.
Cuando no sólo se comprende intelectualmente sino que se ve, con absoluta claridad, que el pasado y el futuro sólo resultan "reales" porque son unos constructos de la mente que surgen en este momento, la vida adopta una dimensión completamente nueva. La vida, vivir, se convierte en tu máxima prioridad; es decir, el momento que se está viviendo lo constituye todo, sin dejar nada afuera.
Dejas de vivir en el pasado y en el presente, por decirlo de algún modo, para regresar inmediatamente al lugar del que nunca te marchaste, al lugar en el que todo sucede, al lugar que constituye tu verdadero hogar. Y todo resulta nuevo, fresco, vivo, espontáneo, en perpetuo cambio. Es como un renacer constante.
Como el momento presente siempre es nuevo, lo que se va, se va para siempre. Todo se esfuma en ese espacio abierto que eres tú y nunca queda rastro. El mero concepto de "bagaje psicológico" resulta completamente superfluo. Por tanto, la atención se enfoca totalmente en lo que se está haciendo -la acción total, involucrarse completamente- porque ya no existe una persona física que se resista a lo que está sucediendo. En ese espacio abierto a la desaparición de toda resistencia, cualquier cosa es posible. Esto es la fuente de todas las posibilidades.
Está tan claro que sólo existe el Ahora eterno... sólo existe el Espacio en que todo sucede: de hecho, ya no importa qué es lo que realmente está sucediendo Ahora, porque el Ahora siempre es suficiente y acoge igualmente a todas las formas, con cariño, sin discriminación ni prejuicios. Por tanto, siempre se permite que todo suceda tal y como está sucediendo, porque nunca hay nada fuera de lugar. Es la libertad absoluta en el corazón mismo de la vida, el amor incondicional que lo liga todo, y eso es lo que tú eres en esencia.
Esto es el final del sufrimiento porque es el final del pasado; cada momento es sentido como si fuera el primero y el último de la vida, cada día es sentido como si fuera el primero y el último. Para la mente condicionada, esto resulta muy extraño pero, para tí, es la libertad absoluta. Es lo que todo el mundo busca pero nadie encuentra. Es la iluminación. Es la liberación. Y eso ya lo tienes, sólo que no te has dado cuenta. Sin duda alguna, tú eres eso.

Jeff Foster.

Hoy compuse una canción...

- Hoy compuse una canción para Mí, escribí la palabra Tú.

- No hay rebelión posible si antes no ha pasado por la cárcel de la impotencia.

- No enturbies la nobleza del dolor callando: llora.

- Juntos o separados el amor es siempre una distancia a cubrir.

- Como la playa a la ola, yo puedo contenerte, y esperarte.

- Acompáñame a conocernos, acompáñame a interrogarnos, acompáñame a olvidarnos.

- Que no disputen tu imagen en mí, es la imagen perfecta que imaginas de mí.

- ¿Solo porque transporto tu imagen cuidas que no tropiece?

- Cuéntame tu historia: hoy tengo deseos de escucharme.

- Quiero conocerme con amor. Préstame el que por mí sientes.

- ¿Por qué lloras su muerte si jamás podrás amar su cadáver?

- De la nada que soy hice un todo.

- Si todo está en mí, ¿por qué necesitas de mí?

- Y el drama es ese: que mi todo no quiere regresar a la nada.

- ¿Sabes que me hace visible a tus ojos?: Esa luz con que me miras.

- Si pudieras oir todo lo que callo, me suplicarías silencio.

- Ayer, encontraba sin saber qué. Hoy no encuentro, y sé qué.

- El tiempo destruye sus catedrales para dar cabida a nuestras infinitas catedrales.


Hombre nuestro que estás en la Tierra.

I
Que quieres verme hoy, para creer mañana.
Tú que junto a tus cañones rezas.
Tú, inconformista, a quien no basta la vida
sino que además, la quieres perfecta.
Tú que quieres que Yo te convenza,
cuando eres tú quien debe hacerlo, te advierto:
¡Por una sola y única vez ordené el Caos!

II
Hombre nuestro que estás en la Tierra.
Prefiero que te demores más en tu casa
que en la casa que me has construido.
Que tropieces más con los pies y menos con el alma.
Que antes de soñar con el cielo mejores la Tierra.
Que no me adjudiques la paternidad
del mundo que has creado
y que dejes en paz a la paz
porque ¡Hijo Mío! eres un
excedido por tu pequeñez.

III
Para todo adquieres destreza
hasta para desconocerme.
Y para tus prisiones
quieres que haga de cerrajero.
Yo
que me glorío de ser tu Padre
no tu verdugo, te digo:
Todas las profecías de odio y destrucción
que en mi nombre pronuncia el odio,
han fracasado.
Y todos los látigos que los iracundos ponen en mis manos,
se los devuelvo con el rocío.

IV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
¡Descrees! ¿De tu descreimiento, no?
¿Clamas piedad? ¿Con quién la tienes tú? ¡Puñales y fusiles!
¿Para compadecerte de tus víctimas? si todo te pertenece,
¿qué es lo que me pides?

V
Quieres explicarme y descifrarme, ¿quién te lo impone?
Te arrodillas. ¿Debo creer en tus rodillas?
¿Crees que dejo de hacer por ti? ¿Por qué no lo haces tú?
Si no me ves en la Tierra
ni en el Cielo. Ni en tu alma
me ves ¿quién eres entonces?
¿A ti te preguntas por tu Creador?

VI
¿Reconocer la felicidad después que ha pasado es obra mía y debo detenerla?
¿Por qué le has puesto mi nombre a la adversidad de los hombres?
¿Puedes creer que sea un Dios de muerte sólo para resucitarte?
¿Qué podemos acordar si siempre vienes a mercar?

VII
Hombre nuestro que estás en la Tierra.
Porque sueño contigo desde el
primer día de la luz,
no quiero ese amor que
para dármelo se lo quitas
a tu hermano.
Alza mi Verdad,
no la esgrimas.
Y deja el incienso
y la mirra, la oración
y la humillación porque
Yo no he muerto.

VIII
Cada vez que cierres el puño
retiraré mi mano.
Por los nombres que me inventa tu miedo,
no responderé.
No te escudes en Mí,
Para esconderte de ti.
No me transfieras tu
perfección ni tu torpeza.
Y no crucifiques a tu hermano.
Yo no existo en una cruz.

IX
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
Yo que a través de milenios
logré que te pusieras de pie.
Que no te pido nada a cambio
y tú, en cambio,
¡Todo!
Que para que aprendas a creer
desciendo sobre ti
con las formas de la ausencia.
Yo, que no he podido impedir
que la maldad también
entre en los templos
a rezar y rezar.
Que sé que hay pecados
pura invención de los ociosos
de la virtud.
Que voy con tus silencios tratando
que te hablen.
¡Deja de aferrarme!
¡Soy tu Dios, no tu cautivo!

X
Tan sólo un gesto para crear lo creado.
¿Y toda la Eternidad para esperar
que tú lo entiendas?
El Universo puede existir sin ti,
pero muy desolado.
Pero es tu fragilidad la que te hace eterno; y lo hace eterno.
Cesa, entonces de amenazar y amenazarlo en mi nombre.
¡Yo estoy desarmado!
Porque dispuse el Amor como pan,
Un abrazo con odio es una crucifixión.
Por eso, Hombre Nuestro,
deja de repetir y repetir el llanto.
¡Con los mares basta!

XI
Hombre Nuestro que estás en la Tierra
y Yo tan cerca, escucha:
Te han mentido.
No castigo.
Sufro.
Ya que dividir a mis criaturas
en fieles e infieles,
es odio.
Por eso descíframe dentro de ti.
Ya que mi tardanza es la verdad
de mi existencia
y no serías, ni sería Dios,
si mi existencia dependiera sólo de tu decisión.

XII
Te di todas mis obras.
Sólo aprendiste a demoler.
Confié a la Eternidad el destino de tu alma
y al gusano el de tu carne.
Y aún me niegas.
Estás hecho de luz y de sombra
y te Amo sin separar.
Te he creado para que me acompañes,
aunque, si te sigue mutilando la espada del odio,
¡Nunca! ¡Jamás!
Quizá. . . ¡Eras más!

XIII
Porque los que enjuician en mi nombre
lo hacen en su nombre.
Los que con los favores que me piden
me acusan.
Los soberbios, tanto los que me ignoran,
como los que me imponen.
Aquellos que te pusieron anteojeras
para que labres sus dominios,
No los Míos.
Aquellos que sólo aman la justicia para poseerla,
no para compartirla.
Los pusilánimes que, en lugar de perdonar,
piden que Yo lo haga.
Los que vociferan letanías
en vez de escuchar mi silencio.
Los que excedidos por su fervor por Mí,
se olvidan del amor allí.
Aquellos a quienes enseñé a volar
e inventaron las rejas.
Los que librados a su voluntad,
aproximan el Apocalipsis.
Olvídalos.
Tú y Yo, en silencio,
ya hemos construido la Eternidad.

XIV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
¿Puedes escucharme aún?
Entonces, ven.
Que hayas construido mal tu barca,
no me hace culpable de tu naufragio.
Los desposeídos por los que te condueles,
no los he desposeído Yo.
Eres perfecto.
Puedes creer y descreer cuantas veces quieras.
Eres tú el dolor y tú la alegría.
Tu llanto no me conmueve.
Me conmueve tu fortaleza.
Y porque me inclino ante
la infinita sabiduría de la inocencia,
cuando se apague el sol,
celebraré tu primer cumpleaños.
Pero seas lo que seas,
regálame la flor de tu sinceridad.
E ¡Invítame a tu vida!
porque ¡Qué desvalido Dios sería
si existiera sólo para perdonar!

XV
Hombre nuestro que estás en la Tierra,
concédeme un respiro y escucha.
Cuando llamo a una puerta, se arrodillan.
Cuando me decido a hablarles de rodilla, huyen.
Quieren reconocerme hablando,
y se confunden.
Por todo eso
¡Hijo Mío!
Verás que la falta de Fe
pude preverla:
La de imaginación, no.
Y si nada les dice la luz,
aún no han nacido.
Porque volubles y tornadizos
los hombres son,
como un río jugando a la sed.
Y no comprenden que innumerables son,
como las estrellas,
pero su alma soy Yo.

Nemer ibn El Barud.

¡Ahora! En éste momento.

¡Ahora!
En este momento
¿Quién es usted?

No quién piensa usted que es; no su nombre; no su género, y ciertamente no sus creencias, conceptos, convicciones, sino
¿quién es usted?

De niños, o aún de adolescentes, podemos hacernos esa pregunta a nosotros mismos. Pero pronto nos enseñan quienes somos. Somos adoctrinados dentro del aislamiento por medio de la definición y categorización de nuestra Quien-idad . Nos olvidamos de Quienes somos ya que se encubre de conceptos errados, deseos, ideas, mitologías, e individualidad. Pero ¿qué es eso que permanece anterior a todas las ideas, todos los pensamientos, anterior incluso a los sentidos?

Adentro de su mente, usted puede tener tantos pensamientos. Pasan por su mente, viniendo aparentemente de ninguna parte para decirle que piense y que creer. Pero ¿de dónde vienen?. ¿Está usted realmente pensando o está siendo pensado? Todos estos pensamientos simplemente surgen en la mente y nosotros los oímos, los vemos, somos conscientes de ellos. Pero ¿quién es consciente de ellos?

Si dentro de su mente usted crea una imagen, una imagen de algo, alguna cosa, como un árbol, un gato, una casa -esa imagen aparece adentro de su mente, pero ¿quién está viendo esa imagen?

Ese oidor de pensamientos, ese que ve las imágenes - ese es Usted. Es el Testigo, la Consciencia, el Sentido de Alerta Puro.

Usted NO es las creencias. Y todo lo que usted piensa que usted es, es una creencia, un concepto. Todas sus ideas acerca de la naturaleza del mundo, lo que le gusta o le disgusta, lo que usted es, lo que es Dios, cuál es el mejor sistema político o religioso, cual es el sentido de la vida, porqué su vida es un éxito o un fracaso -todas estas son ideas. No son y nunca han sido lo que usted es. Son puntos iluminados con diferentes matices sobre la luz de la conciencia pura. Le hacen creer que está feliz o triste, que usted es bueno o malo, afortunado o desafortunado. Pero usted no es nunca ninguna de estas cosas. Lo que Usted es, es Libre. Quien Usted es, es absoluto. Quien es Usted es una gota de la consciencia que es la Consciencia Infinita de toda existencia o lo que algunos llamarían Dios. Sí, usted es Eso que existe solo, de lo cual todo surge, y a lo que todo regresa. Pero usted se centra en los objetos que flotan en la superficie del océano, más que reconocer que usted es el océano mismo.

Tal vez no obstante usted busca conocer la verdad, acabar el sufrimiento y experimentar la Iluminación. La Iluminación es otro concepto. Es el opuesto de cautiverio, esclavitud y existe en el reino de la dualidad, de los opuestos, en la tierra del fruto del conocimiento de lo bueno y lo malo. Son nombres que hemos creado para actuar dentro de un territorio desconocido. Eso está bien, pero usted no es el territorio. Usted es Usted, y eso nunca ha estado cautivo y nunca será iluminado. Siempre es como es, conciencia pura.

¡Ahora!
En este momento,

¿Donde está Usted?

No dónde está su cuerpo, o aún dónde está usted dentro de su cuerpo. Pero esa conciencia, ese estado de alerta, ese testigo que está experimentando estas palabras, pensamientos e imágenes surgiendo en su mente. ¿Dónde está ese testigo? Eso es usted. ¿Dónde está Usted? Si usted realmente busca, sin conceptos, no lo encontrará. ¿Quién está buscando? El buscador se está buscando a sí mismo! Qué absurdo! Pero usted está convencido que usted no es usted y por consiguiente busca algo más en algún otro lugar. Pero el usted real no tiene tiempo ni lugar. Todo lo que puede usted decir es "Yo estoy Aquí". Pero ese 'aquí' no tiene localización. Es sólo un conocimiento de que hay una existencia sucediendo en alguna parte, en una 'aquí-idad' que es todo espacio.

Cuando usted habla de "Yo", ¿a quién se refiere?

"Yo estoy triste"

"Yo estoy confuso"

"Yo soy un buscador de la Verdad"

Nada de esto es verdad. Son identificaciones con ideas, sentimientos y conceptos, pero no son lo que usted es. Sería mejor decir: "Yo soy conciencia y hay infelicidad surgiendo dentro de esa conciencia."

"Yo soy conciencia y me estoy identificando con la confusión que está surgiendo dentro de la mente dentro de esa conciencia."

"Yo soy conciencia y me estoy identificando con una creencia de que yo no soy todavía perfecto y estoy buscando algo más que pueda surgir en alguna otra parte que hará mi mente perfecta."

¡Ahora!

En este momento...

Abandone todas las creencias.

Sepárese a sí mismo de su Cuerpo/Mente y permanezca como Consciencia Pura. No trate de parar su mente. No trate de hacer nada. Es el tratar y el buscar y el someterse a ese frenesí lo que lo hace infeliz. Abandone todo eso. Permanezca en Consciencia Pura, ahora, en este momento, y la confusión se va, la tristeza se va, la esclavitud se va, el temor se va, la limitación se va. Sí, la mente puede decir algo. Los pensamientos pueden surgir. Pero usted no es los pensamientos. Usted no es los sentimientos. Usted es Conciencia Pura. Usted está libre de todos los conceptos.

¿Está usted buscando experiencias espirituales? Usted no es las experiencias. Las experiencias son fenómenos. Los fenómenos vienen y van, pero usted es siempre el testigo de todas las experiencias y todos los fenómenos. Usted quiere ver a Dios. La experiencia de ver a Dios puede ir y volver pero usted es siempre el testigo de todas las experiencias y fenómenos. Ese estado de ser Testigo, esa Pura Consciencia Absoluta es en sí misma no diferente de cualquier cosa que usted pudiera concebir como Dios. No subestime esto. No lo evalúe en absoluto. Abandone cualquier evaluación, todo juicio, toda intelectualización y permanezca en la paz de lo que usted es.

¿Está usted buscando Despertar? En tanto usted esté buscando usted nunca encontrará. Usted no puede ser un buscador y quien encuentra al mismo tiempo. Usted debe renunciar a su búsqueda. Usted debe renunciar a su esfuerzo. Usted debe renunciar a todo lo que es la real naturaleza de su mente e intelecto. ¿Qué es anterior a eso?. Solamente Conciencia Pura sin un objeto. No puede ser conocido o alcanzado ya que es el Conocedor, el Conocimiento. Abandone todos los conceptos y simplemente descanse en eso.

Lo que usted cree que usted es son conceptos. Es su mitología personal en la cual usted es el Héroe/Heroína. Pero esa es una historia basada en un supuesto individuo que no existe, como un reflejo en el espejo. Es apenas una apariencia. Un caso de identidad errada. No se engañe más. Es como ver una película y pensar que usted es la estrella principal. Pero es sólo luz en una pantalla que da la apariencia de gente y personalidades. Reconozca el proyector, el cual es la pura luz de la conciencia misma. Solo entonces puede usted estar contento y ser libre de todos sus deseos y ansiedades (los cuales son también sólo una ilusión).

¡Ahora!

En este momento

Dese cuenta...

Todo esto es solamente una cosa.

Es la luz de la conciencia jugando en infinita variedad. En India, esto es llamado Lila, el juego de Dios. Dios es uno sin un segundo. Eso significa que no hay nada después de Dios (Brahman, la Divinidad, Fuente Espiritual - los nombres no importan). No es que nadie sea tan bueno como Dios o tan poderoso como Dios, o que haya quedado en segundo lugar en la carrera con Dios. No hay nada, excepto Dios. ¿Cómo podría haberlo? Toda vida proviene de la Vida. Toda existencia proviene de la Existencia. Todo lo que es proviene de lo que ES. Así que, cualquier cosa que usted esté viendo, sintiendo, pensando, experimentando...lo que sea que está viendo, sintiendo, pensando, experimentando...y los actos de ver, sentir, pensar y experimentar, por sí mismos... Todo eso es el Uno, la Divinidad, la Fuente Sagrada, Dios. Así como usted puede ver que todo en la Tierra es simplemente tierra o tierra transformada -las colinas, los valles, las montañas, los árboles, las flores, los animales y la gente -así vea al Todo que es transformado aparentemente en múltiples formas.

¿Qué es ese Todo? No puede ser nombrado. Está más allá de los nombres y de todos los conceptos. Es vacuidad y absoluta plenitud. Es el principio, el medio y el fin. Usted puede darle el nombre que desee, pero corre el riesgo de limitarlo en su mente y crear un concepto que encaje en sus necesidades. Entonces usted lo habrá puesto dentro de la pequeña caja de su mente en un intento por asir lo inasible. No trate de darle nombres y formas sino sumérjase en lo incognoscible. Deslícese suavemente dentro del abismo que está más allá del pequeño alcance de la mente.

Muchos lo llaman Dios. Y Dios es un nombre tan bueno como cualquier otro, pero usted debe renunciar a todos sus conceptos de 'Dios' con el fin de darse cuenta de eso. A cualesquiera conceptos que usted tenga acerca de Dios, Diosa, Cristo, Buda, Vacuidad, Plenitud, debe renunciar, en este momento, para reconocer plenamente la Verdad. Ya que ¿cómo puede usted experimentar lo que es Verdad si está guardando sus propias expectativas de la Realidad?. Primero renuncie a su propio conocimiento, y luego sumérjase profundamente dentro del abismo del desconocimiento.

¡Ahora!

En este momento,

Sepa que todo es Perfecto

Todo es perfecto exactamente como es en este momento. No hay nada que necesite ser cambiado, nada que necesite ser sanado, ya que todo es exactamente como debería ser. ¿Cómo podría algo ser diferente? ¿Duda usted de que la Divinidad esté teniendo lugar en la Cosa Una que es Todo en este preciso momento? Psíquicos, sanadores, clases, seminarios, gurús, maestros, no lo harán a Usted o al momento más perfectos. Así que pare la búsqueda. Sea la Perfección que Usted ya es. Usted es la Perfección personificada. Usted es la Paz personificada. Usted es el Amor personificado. No hay nada que añadir o sustraer.

Cuando reconozca que usted es Consciencia Absoluta, verá que no hay nada más. No hay bueno ni malo, y que todos y todo son una manifestación de Eso. Es Consciencia Absoluta, manifestándose perfectamente a sí misma en el gran drama de la creación cósmica. Lo que sea que surja es simplemente más de eso. Pensamientos, emociones, sentimientos son todos parte de eso. Experiméntelos sin juzgarlos, sin deseo de mantenerlos o sin aversión hacia ellos. Vea con el ojo de la equidad que todo es Eso.

En el principio, puede no parecer fácil. Puede haber frustración, confusión, y desamparo. Pero reconozca que estas cosas simplemente están surgiendo. Ellas no son Usted. Usted es el Testigo de esos surgimientos. Simplemente examine dentro Quien es Usted, y no se identifique con nada de lo que surja. Simplemente vuelva a examinar Quien es el testigo de esa experiencia. Aún si hay extremo éxtasis, ¿quién está experimentándolo? Si hay una poderosa energía surgiendo, ¿quién la está experimentando? Si hay visiones de sublimes Deidades, ¿quién lo está experimentando? El éxtasis puede ir y volver, la energía puede ir y volver, las visiones pueden ir y volver, pero Usted está siempre aquí, ahora, en este momento, eternamente. Eso es lo que es permanente. Eso es lo que es real. Todo lo demás es fenoménico y cambiante.

Descanse en Eso y usted es eternamente libre.
¡Ahora!

En Este Momento!

Aja.

Más allá de la mente.

En la luz, visión y realidad son una misma cosa. Tú estás allí sentado y yo estoy aquí de pie. Digamos que yo soy la visión y tú la realidad. Tengo que mirarte y entrar en tí para conocerte. Pero en la meditación más elevada, la realidad y la visión son una misma cosa. Donde tú estás, estoy yo también; donde yo estoy, estás tú. Somos uno. Por eso en la meditación más elevada no necesitamos pensamientos. En la meditación más elevada el conocedor y lo conocido son uno.
Incluso la reflexión, que es un tipo de pensamiento introspectivo, está lejos de la disciplinada vastedad de la meditación. En cuanto empezamos a pensar, jugamos con la meditación y la atadura. Nuestros pensamientos, no importa lo dulces o deleitantes que sean de momento, a largo plazo son dolorosos y destructivos, porque nos limitan y nos atan. En la mente pensante no hay realidad. En cada momento estamos construyendo un mundo, y al momento siguiente lo estamos destruyendo. La mente tiene su propósito, pero en la vida espiritual tenemos que ir más allá de la mente, hacia donde hay paz eterna, sabiduría eterna y luz eterna. Sólo cuando vamos más allá del pensar con la ayuda de nuestra aspiración y nuestra meditación, podemos ver y disfrutar juntas la Realidad de Dios y la Visión de Dios.

Sri Chinmoy.

Confesion de un jnani.

Para el jnani que ha comprendido realmente la identidad de su ser interior con el brahman infinito,
no hay renacimiento ni transmigración ni liberación.
Él está más allá de todo esto.
Está firmemente establecido en su verdadera naturaleza, de cualidad absoluta,
en la que son inseparables existencia, sabiduría y beatitud.
La existencia de este cuerpo, y del mundo como realidad desligada de ese todo,
es a los ojos del jnani una ilusión, que no puede eliminar,
pero que ya no es capaz de engañarle.
A la muerte de este cuerpo, al igual que en vida,
él está siempre donde eternamente está, es siempre lo que eternamente es
-el principio primero de todas las cosas y de todos los seres-:
sin forma, sin nombre, sin mancha, sin tiempo, sin dimensión y absolutamente libre.
La mente no puede acercársele, los apetitos no pueden torturarle,
los pecados no le mancillan; él está libre de todo deseo y sufrimiento.
Ve el Sí-mismo infinito en todo, y todo en el Sí-mismo infinito,
que es su Ser.

El jnani confiesa su experiencia así:
Soy infinito, imperecedero, origen de mi luz y de mi existencia.
No tengo principio ni fin.
Ni nací ni puedo morir, cambiar o deteriorarme.
Impregno e interpenetro todas las cosas.
En la miríada de universos de pensamientos y de creación,
solo yo soy.

Robert Adams.

Todo está bien si...

Todo está bien si usted se entrega al Poder Superior. Ese Poder cala profundamente en sus cosas. Sólo en la medida en que usted piense que es quien efectúa el trabajo está obligado a cosechar los frutos de sus acciones. Por otra parte, si usted se entrega y reconoce a su yo individual sólo como una herramienta del Poder Superior, ese Poder se hará cargo de sus cosas junto con los frutos de las acciones. Estas ya no lo afectan y el trabajo prosigue sin obstáculos. El esquema de las cosas no se altera ya sea que usted reconozca al Poder o no. Sólo hay un cambio de actitud. ¿Por qué usted ha de llevar su carga sobre la cabeza cuando viaja en tren? El tren lo lleva a usted y a su carga, ya sea que ésta la tenga usted sobre la cabeza o la deje en el piso del tren. Llevándola en la cabeza no disminuye la carga del tren sino que sólo se esfuerza innecesariamente. Es similar el sentido de la ejecución de la acción por parte de los individuos que están en el mundo.

Sri Ramana Maharshi.

La Verdad está más allá de cualquier pensamiento...

La Verdad está más allá de cualquier pensamiento, concepto o condicionamiento.
Verdad es lo que tú eres, y sólo la Verdad Es.
Así que abandona tu búsqueda, simplemente Aquiétate,
no estimules ningún pensamiento ni hagas esfuerzo alguno,
y la Verdad se te revelará por Sí misma y a Sí misma.

Toda práctica acarrea un ego
que refuerza la relación sujeto-objeto.
Toda práctica se lleva a cabo
a través de los sentidos y del cuerpo-mente,
lo cual reafirma la identificación con el cuerpo-mente.
Cualquier identificación es una identificación errónea.

Te conviertes en cualquier cosa que pienses,
así que si piensas en el nombre y en la forma
estás pensando en el ego-mente-mundo-sentidos-ilusión.

Si es absolutamente necesario que pienses,
Piensa entonces en Existencia, Consciencia y Éxtasis.
Aunque lo mejor es simplemente saber que
"Yo soy Eso, Yo soy Brahman".

La práctica directa es en el Ahora mismo, simplemente Siendo,
sin esperar al siguiente momento o al siguiente pensamiento
o a la próxima vida para llevar algo a cabo.

La práctica directa es el Éxtasis de tornar tu cara hacia el Ser,
la práctica directa es honrar tu propio Ser,
la práctica directa es Existir.

H. W. L. Poonja.

En nuestro hogar.

-¡Ese hábito tan extendido consistente en vivir y morir es un enorme fastidio! suspiró el búho mientras extendía sus alas cansadamente.
-Pues a mí me gusta- apostilló la liebre.
-Quieres decir, supongo, que crees que te gusta.
-¿Cómo podría ser de otra manera?
-El pensamiento- dijo el búho- sólo es una noción de la mente dividida que carece de toda realidad.
-Pero soy feliz- insistió la liebre.
-¡Tonterías sin sentido- interrumpió el búho- No hay ningún tú que pueda ser algo, ni ninguna cosa en la que puedas convertirte.
-¡Qué pena!- dijo suspirando la liebre-. Siempre pensé que la había.
-¡Pensamientos! ¡Pensamientos!- deploró el búho girando completamente su cabeza- Un hábito estéril que ha sido universalmente condenado por los sabios.
-¿Quiénes son esos sabios a los que no les agrada ser perturbados por el pensamiento y cómo es posible alcanzar la sabiduría?
-Quienes son capaces de apercibir- dijo el búho suscintamente- disponen de otra dimensión adicional.
-¿Y cuál es esa dimensión?
-Pués una nueva dirección de visión y de evaluación- explicó el búho.
-¿Y cómo acceden a ella?- preguntó la liebre.
-Cuando se trasciende la conceptualización- respondió el búho-, la mente dividida se reintegra a su totalidad.
-¿Y cuál es la consecuencia de eso?- preguntó la liebre.
-Pues que son capaces de ver directamente- respondió el búho volviendo su cabeza y fijando sus brillantes ojos en la liebre- y también, por supuesto, que ellos están "ausentes".
-¿Cómo?- inquirió la liebre con preocupación- ¿Supongo que quieres decir que están presentes?
-¿Presentes?- preguntó el búho-. ¡Completamente, por descontado!
-¿Completamente?- preguntó la liebre dando un salto de sorpresa- ¿Qué quieres decir?
-¡En mi ausencia conceptual- ululó el búho-, puedo acoger a todos y a todo, AQUÍ, donde YO SOY y donde también ellos están absolutamente en su hogar!

0.0.0. (Wei Wu Wei)

Nuestro único problema...

Nuestro único problema, nuestro único pecado consiste en creer que somos alguien, o algo, porque en el mismo momento que nos identificamos con una cosa determinada, automáticamente dejamos de ser todo lo demás. "Ser esto" implica, inexorablemente "no ser aquello". Y así comienza el inagotable juego de las dualidades, las fronteras, los miedos y los conflictos. La única solución está en trascender nuestra identidad separada y, al descubrirnos como nada, ser uno con todo y con todos. Porque sólo cuando no somos nada en particular, somos realmente todo. Al no ser absolutamente nada, no tenemos nada que nos limite, y, de esta forma, toda la existencia se revela como nuestro propio ser. Como explicaba una mística medieval: "El conocimiento de mi nada, me ha dado el todo". Cuando creíamos ser algo, solo éramos unos pobres egos aislados, pero al sabernos nada, somos literalmente infinitos. Al ser algo, teníamos una limitada vida temporal, pero al ser nada somos en verdad eternos. En cuanto algo, éramos tan sólo eso, pero en cuanto nada, somos también todo lo demás y por siempre. Podemos decir, así, indistintamente, que somos nada o que somos todo, que el yo no existe o que es uno con todas las cosas, pues ambas expresiones hacen referencia a una misma experiencia no dual, en la que el engañoso algo ha desaparecido por completo.

José Díez Faixat.

Era una mañana...

Era una mañana de principios de verano. Una neblina plateada resplandecía y temblaba entre los tilos. El aire estaba repleto de su fragancia. La temperatura era como una caricia. Recuerdo -no necesito recordar- que me subí a un árbol, me quedé perplejo y me sentí de repente inmerso en ELLO. No lo llamé así. Las palabras eran innecesarias. Ello y Yo eramos sólo uno.

Bernard Berenson.

Miedo.

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Hasta que reconozco quién soy realmente, mi vida puede ser gobernada por las cosas que temo. Puede ser mi miedo el que engendra mi miedo en un comienzo y un final.
Es el miedo a perderme a mí mismo el que puede perpetuar y alimentar mi impulso a sobrevivir y a continuar, y lo que más anhelo y temo es la ausencia de mí mismo.
Al temer la debilidad me esfuerzo por controlar, al temer la intimidad me esfuerzo por estar apartado, al temer la servidumbre me esfuerzo por ser dominante, y si temo ser ordinario intento ser especial.
Las cosas de las que puedo tener miedo son inacabables, porque si un miedo es vencido puedo tener otro en su lugar.
Si hay conciencia presente, el miedo se ve claramente como un obstrucción, una ansiedad futura nacida de un cliché de la memoria. Si la historia que engendra el miedo es desechada, descubro que todo lo que queda es una sensación física que es cruda y viva. Entonces deja de invadirme y ocupa tranquilamente su sitio en la existencia. Ocurre lo mismo con el dolor físico o emocional. Cuando ceso de poseerlo, me libero de su dominio y lo veo simplemente como es.
Si ceso de etiquetar el sufrimiento como "malo" y "mío", y simplemente lo admito como energía en una cierta forma, entonces puede comenzar a tener su sabor propio, el cual puede llevarme profundamente a la presencia.
La naturaleza del sufrimiento es que me habla profundamente de otra posibilidad. Al desear el placer y evitar el dolor, corto en dos la raíz misma de esa posibilidad.

Tony Parsons.

Amritanubhava. Capítulo IX (extracto).

La fragancia se transformó en nariz, la melodía dió lugar a los oídos y el espejo se convirtió en ojos para contemplarse;
La suave brisa se hizo fina piel, la cabeza se tornó flores de nardo de fascinante aroma;
La lengua se convirtió en dulce zumo, el loto se abrió para ser el sol, y el ave Chakor se transformó en la luna;
Las flores tomaron forma de abeja, las muchachas se tornaron muchachos y los somnolientos adoptaron la forma de camas en las que yacer;
La vista se convirtió en objetos maravillosos, cual lingote de oro que se transforma en joya para disfrutar de la belleza;
Los capullos de mango se tornaron cuclillos, el cuerpo adoptó la forma de brisas malayas y los sabores se convirtieron en lenguas
Así es como el Absoluto adopta las formas de gozante y objeto de gozo, de veedor y objeto de visión, sin que se altere la homgeneidad de Su unidad.
El crisantemo, al abrir sus decenas de pétalos, se convierte en lo que es: un crisantemo.
Mientras se escucha el jolgorio de la perpetua renovación de experiencias, en el reino de la quietud prevalece el silencio más absoluto.
Los sentidos se precipitan sobre la multitud de objetos de la percepción, pero, imitando el encuentro de la mirada consigo misma al contemplarse un rostro en el espejo, chocan contra ellos mismos.
El que adquiere un collar, pendientes y un brazalete sólo está comprando oro.
Al intentar agarrar un manojo de rizos de la superficie del estanque con el cuenco de la mano, no se recoge más que agua.
Para la piel de la mano, el alcanfor es tacto; para los ojos es color blanco, y para la nariz es un aroma. Sin embargo, el alcanfor alcanfor es.
De la misma forma, todas las distintas formas presentes en el universo no son más que el Absoluto en vibración.
Los distintos sentidos procuran atrapar sus objetos correspondientes. Los oídos, por ejemplo, se esfuerzan por asir las palabras, pero en cuanto las tocan, desaparecen y aquéllos se percatan de que el contacto fué falso.
El zumo es algo intrínseco a la caña de azucar; el resplandor de la luna llena es inseparable de ella.
Cuando los sentidos se encuentran con sus objetos es como la luz de la luna iluminándose a sí misma o como la lluvia que cae en el mar.
Por lo tanto, para aquél que está establecido en este estado, la multitud de palabras emitidas no perturba jamás el silencio de su conciencia.
Por innumerables que sean las acciones de sus sentidos, su ausencia de actividad interior permanece invariable.
En su deseo de abrazar los objetos, la visión extiende al máximo sus brazos, pero en realidad no sucede nada.
Es como si el sol, en una ferviente persecución de la oscuridad, lanzara sus mil brazos de rayos para hacerse con ella: jamás dejaría de ser luz, como al principio.
Si alguien se levanta con la esperanza de experimentar despierto los placeres de un sueño, se encontrará con que está solo.
Incluso cuando un individuo alcanza el estado de desapego puede parecer que disfruta de los objetos de los sentidos pero, en su caso, ambas situaciones (desapego y adicción a los objetos) no pueden coexistir. ¡Es imposible saber lo que en realidad sucede!
Si la luna intentase hacer acopio de su propia luz, ¿cuál sería el fruto de su esfuerzo? Idéntico es el caso del gñani que intentara recordar los objetos de los deseos: sería un sueño infructífero y sin sentido....
Aquí en verdad no existe la acción ni la inacción. La ausencia de participación es lo que prevalece. Todo lo que sucede, todas las experiencias, son un juego del Absoluto....
Dios es el devoto. La meta es el sendero. La totalidad del universo es un único ente solitario.
Aquí, Él es el Dios y Él es el devoto. Libre de toda actividad, se deleita en el reino de la quietud....
Si en dicho estado, surge el deseo de mantener una relación entre Dios y devoto, entre Maestro y discípulo, Dios es el único que puede desempeñar ambos papeles.
Las distintas prácticas devocionales, los artículos para el culto, los mantras, la meditación y la fe no son más que Dios.
Por lo tanto, sólo es Dios el que venera a Dios mediante Dios, sea cual sea la forma.
El árbol crece y se desarrolla, formando tronco, ramas, flores y frutos. Todo ello es árbol.
Los templos, sus ídolos y sacerdotes están constituidos por el mismo material. ¿No es lo natural, entonces, que se produzca la adoración devocional?
Que un mudo observe o no un voto de silencio no alterará su mutismo. De la misma forma, el gñani permanece inamovible en su propia divinidad, tanto si se produce o no la doración.
¿Tiene algún sentido hacer una ofrenda de granos de arroz a una imágen de Dios hecha de arroz?....
Al haber apagado de un soplido las luces de la acción y la inacción, la adoración y la no adoración ocupan el mismo asiento y se alimentan del mismo plato.
En este estado, las sagradas escrituras (Upanishad) son tanto calumnias como dulces cantos de alabanza.
De hecho, tanto las calumnias como las alabanzas se funden en el silencio. Aunque se trate de palabras, son Silencio.
Para el gñani, cualquier camino que emprenda es un peregrinaje a Shiva. Pero realizarlo expresamente (el peregrinaje), sería como no llegar a ningún lugar.
¡Qué extraordinario! En su estado, el caminar y el permanecer sentado comparten el mismo significado.
Cualquier objeto en el que posa su mirada constituye una maravillosa visión de Shiva.
Si el Dios Shiva se le aparece, es como si no viera nada. Dios y el devoto participan del mismo nivel.
Una pelota comienza a rodar por su propia naturaleza esférica, cae al suelo y, al rebotar, se vuelve a elevar alegremente en el aire.
El que haya contemplado el alegre juego de la pelota puede describir la sencilla vida de un ser iluminado....
¡Excelso Señor! ¡Has despertado al ya despierto, arrullado al que yacía dormido y nos has revelado a nosotros mismos!
Somos completamente Tuyos pero, aún así, por puro amor, nos demuestras que Te pertenecemos. ¡Tal reiteración sólo es digna de Tu grandeza!
No le arrebatas nada a nadie, ni tampoco le entregas a nadie algo de Tí....
Te sientes inmensamente complacido al destruir el concepto de diferencia entre Tú y yo y convertirte en lo más íntimo y querido de nosotros mismos.

Gñanéshvar.

¿Quién soy yo?

Mr. Subba Rao: Cuando preguntamos "¿quién soy yo?" ¿qué es ese "yo"?

Maharshi: Es el ego, pero también es el que hace esa esa pregunta, porque el Ser (Atman) no hace preguntas ni practica vichara. El que hace preguntas es el ego. Como resultado de esa pregunta el ego comprende su inexistencia y descubre que lo único que existe es el Ser (Atman).

Sri Ramana Maharshi.

Yo soy eso pero...

Yo soy eso pero... tengo que asumir la responsabilidad, sanar mi vida, ir más profundo, ser más consciente, estar aquí y ahora, entrar en la quietud, salvar el planeta, expresar mis emociones, pensar positivamente, convertirme en el testigo, ser feliz, encontrar un gurú, ser útil, encontrar el significado de la vida, calmar mis pensamientos, hacer el bien, deshacerme del ego, desarrollar mi lado masculino o femenino, ser más práctico, iluminarme, encontrar mi alma gemela, realizar una ceremonia, llegar a iniciarme, ponerme en contacto con mis sentimientos...

Quizá lo hagas. ¿Cómo podría discrepar? Mientras tu estás ocupado con todo eso, me voy a tomar una taza de té y a leer el periódico.

Nathan Gill.